Mecanismos de dominación social.

Considerando la persona en toda su complejidad como una unidad abierta, lo social adquiere un papel fundamental. Inconsciente, subconsciente, consciente y propósito interactúan en el presente y en el pasado, siendo parte del entorno natural y social.
Es la vertiente social del ser humano algo que con cierta frecuencia se suele obviar en terapias y técnicas, aunque no siempre.
La sociedad como ente es un sistema complejísimo en interacción, un ente vivo en sí mismo que cumple el dicho de la Gestalt: el todo es mayor que la suma de sus partes. Como tal tiende a la supervivencia y la consigue a través de poder perpetuarse en los individuos. Así pues los valores, cultura y estereotipos se inculcan en el subconsciente y el consciente de las personas nacidas en una sociedad a través de las agencias educativas: familia, grupos humanos, mass media, escuela... Como tal, la sociedad tiene mecanismos de defensa y uno de ellos es dominar y sojuzgar al individuo y ello entra en el subconsciente para ejecutarse como automatismo.
Por tanto, el ser humano ha de asumir esos valores, ser consciente de estos mecanismos y señas sociales para encontrar los propios.

Pervirtiendo la resiliencia: la explotación laboral.

A lo largo del curso del blog la resiliencia ha estado muy presente. Podemos entenderla como la capacidad de la persona para recuperarse de situaciones estresantes o difíciles (de derrota, pérdida, frustración ...) o, dicho de una manera más literaria, de levantarse cuando se cae. Ello implica, no solo volver a ser el que fuimos, sino incluso mejorar a través de las crisis vividas.
La reforma del subconsciente nos permite llegar a una programación más equilibrada, optimizadora y sanadora, pero no es suficiente si no tenemos un sentido consciente, unas coordenadas axiológicas o, como quedó patente en la entrada dedicada a Viktor Frankl, un sentido o propósito.
En el mundo laboral actual estamos en una encrucijada manifiesta: se extienden en el mundo los trabajos basura, la explotación laboral, la eventualidad y la cosificación. No solo es así, sino que la estructura general de la sociedad, a través de su articulación en función de la competitividad, hace que desde los medios de comunicación (mayoritariamente controlados por grandes corporaciones) y los gobiernos se lleve a la humanidad, a través de la formación de valores psicopatoides, a ese estado cainita que hemos descrito. En ese orden de cosas la resiliencia es pervertida para lograr inculcar al trabajador que su ser entero adquiere valor en cuanto a su rendimiento, eficacia y eficiencia en la maquinaria laboral, y , sobre todo, en cuanto a su capacidad de aceptar condiciones laborales infrahumanas y alienantes. De esta forma se logra pervertir su sentido real.
Por ello, es necesario tener las coordenadas axiológicas a las que antes me refería, ya que, en caso contrario, podemos ir moldeándonos contra nosotros mismos.

Carl Rogers: el objetivo es el camino.

Carl Rogers es considerado por la apa como el psicólogo más influyente de la Historia. Sus ideas se basan en la aceptación profunda, incondicional y empática del cliente. De esta forma se considera aceptado y no dirigido y va progresando por distintas fases, desde que verse separado de sus sentimientos, padeciéndolos como algo ajeno y siendo taxativo y rígido, hasta llegar a una fase en la que se acepta a sí mismo, es consciente de sus sentimientos y de que el ser humano está abierto y en constante cambio, optimizándose día a día y creciendo constantemente.

Es precisamente este punto, aun a pesar de no considerar la estructura subconsciente, el que resulta de interés para nuestro método: la misión de cuidarnos y crecer día a día, de forma armoniosa y pacífica, es el gran objetivo: el final del camino es nuestro verdadero camino.

Vestirse de otro yo.

Un estudio de la Universidad Estatal de California demuestra que la vestimenta no solo influye en nuestra visión del mundo, sino que amplía nuestras capacidades. El estudio pone de manifiesto que las personas vestidas según los patrones de la elegancia y el estatus dominante no solo actúan de forma diferente, sino que rinden significativamente mejor que cuando su atuendo es más casual en pruebas de capacidades cognitivas.

¿Cuál es el resorte que motiva este cambio? La creencia y la vinculación de esa vestimenta, esto es, en que nos ataviamos según un estatus y creemos subconscientemente que somos como vemos a las personas de dicho estatus. Por lo tanto, creer que somos más capaces nos hace más capaces, y ello tiene que ver con las creencias y el rito como lenguaje en el que se expresa el subconsciente y que nos brinda una vía para que podamos entrar en él. En este sentido podríamos contextualizar la Psicomagia de Alejandro Jodorowsky, es decir, una forma de utilizar ritos que conectan con nuestro subconsciente para solucionar nuestros conflictos internos.

Viktor Frankl. El hombre en busca de sentido.

Viktor Frankl (1905-1997) fue un médico psiquiatra austríaco creador de la logoterapia. Sufrió en sus propias carnes los campos de concentración y ello condujo y reforzó sus ideas psicoterapéuticas.

Para la logoterapia existe la neurosis noógena, esto es, la neurosis derivada del sentido que el individuo tiene de su propia vida, de su sufrimiento y sus esfuerzos. El dr. Frankl establece que el hombre que comprende, da o aprehende el sentido de ello puede resolver su problema neurótico. Ante ello la persona toma conciencia de su situación y la definición que le da y la orienta hacia su sentido más allá de sí mismo, sea espiritual, ontológica o colectivamente. Y ello se basa en que, en último caso, el ser humano es quien decide sobre sí mismo. De hecho, arguye el dr. Frankl, toda neurosis comporta un ciclo de pensamientos en los que el sujeto se va centrando permanentemente en sí mismo, y la logoterapia le ofrece clarificar un sentido que lo saca de ese círculo vicioso.


En el cometido del blog la logoterapia es un punto fundamental, puesto que el ser humano ha de abarcar en su totalidad su sanación y su apertura, desde los océanos de lo inconsciente hasta la luz del sentido de nuestro ser y acciones.

Para terminar esta entrada valgan las maravillosas palabras del dr. Frankl en su libro "El hombre en busca de sentido":

"Nuestra generación es realista, pues hemos llegado a saber lo que realmente es el hombre. Después de todo, el hombre es ese ser que ha inventado las cámaras de gas de Auschwitz, pero también es el ser que ha entrado en esas cámaras con la cabeza erguida y el Padrenuestro o el Shemá Israel en sus labios".

Consciente.

      Partiendo de la unidad integral de la persona lo consciente no puede ser obviado. Ni las recaídas en el camino. Estas pueden ocurrir con los propósitos bien integrados en nuestro subconsciente por la complejidad y multidimensionalidad de la personalidad y la interacción con el entorno y con nosotros mismos. Cierto es que las recaídas serán más leves y espaciadas, pero nos retrotraerán a esa noción integral de la persona, en la que el consciente no puede ser marginado. Ante esos tropiezos debemos implicarnos a través de darnos cuenta de qué está ocurriendo y cuándo, reforzar positiva o negativamente, darnos descansos, cambiar de actividad, recordar nuestros propósitos, realizar pequeñas meditaciones, etc. Esa intervención consciente estará en armonía con lo que hemos trabajados subconscientemente y las dificultades nos brindarán la oportunidad de crecer.

El hombre sin fin

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Cualquier método, técnica o terapia está fundamentalmente orientado a tomar conciencia de que tú mismo eres tu gran trabajo, de que tú puedes hacer tu propio camino en la jungla del mundo y de que tú eres quien debe hacerse cargo de tu vida. Sin embargo este cometido no comporta una postura egocéntrica o solipsista. Muy al contrario, centrarte en tu propia mejora conllevará una optimización de tu entorno en virtud de tu interacción con el mismo e, incluso, de tu propio ejemplo. Este cometido existencial comporta que todo tu ser (consciente, subconsciente, inconsciente, moral, social, físico...) esté involucrado.
Pero no debemos dejar de lado algo fundamental: no existe una meta final. El hombre está siempre abierto y debe tomar decisiones constantemente, adaptándose de modo óptimo y genuino a lo que le rodea. El hombre se orienta así a vivir en constante cambio adaptativo, retroalimentándose, en un equilibrio pacífico con todo el sentido y la profundidad.